Luján Comas, médica anestesista: "El 70% de las personas que viven una ECM después se divorcian, cuando vuelven no tienen los mismos valores"

Una de cada cinco personas que sobreviven a una parada cardiorrespiratoria relata una vivencia que la ciencia ha denominado Experiencia Cercana a la Muerte (ECM). Lejos de ser un fenómeno aislado, existen miles de casos estudiados que describen un patrón similar: una sensación de liberación, de verse desde fuera del cuerpo y de alcanzar una luz que transmite una paz y un conocimiento absolutos. Para analizar este tema, el programa 'Herrera en COPE' ha contado con el testimonio de dos expertos: Luján Comas, médico anestesista especializada en reanimación, y Xavier Melo, doctor en economía, investigador y una de las personas que ha vivido una ECM.

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Un cambio de vida radical

Una de las consecuencias más impactantes de estas vivencias es el drástico cambio que provocan en la vida del adulto que la experimenta. Según ha explicado la doctora Luján Comas, su efecto es tan profundo que altera por completo la escala de valores de la persona. "El 70% de las personas que viven una ECM después se divorcian", afirma. La razón, según Comas, es que "cuando vuelven, no son los mismos, y no tienen los mismos valores".

Este giro vital provoca que la vida que tenían antes deje de tener sentido para ellos. "Vuelven mucho más espirituales, más solidarios, menos materialistas, más unidos a la naturaleza", detalla la anestesista. El cambio es tan notorio que, a menudo, es la propia pareja la que decide romper la relación al sentir que "no se ha casado con esa persona, que ya no lo reconoce".

Es como si la tierra fuera la guardería, y cuando te mueres, vuelves a casa"

Xavier Melo

Médico

Más real que la propia realidad

Xavier Melo, que vivió una de estas experiencias tras un accidente de coche, describe la vivencia como "más real que el estar ahora hablando contigo, Alberto". En su intervención en COPE, ha relatado cómo se vio a sí mismo "deambulando cerca del coche" desde una perspectiva elevada. Una vez en la ambulancia, sintió cómo una energía lo elevaba y entró en un túnel donde revivió su vida, pero con una percepción expandida.

Durante esa revisión vital, Melo no solo sentía sus propias emociones, sino también las de sus padres y la de todo lo que le rodeaba: "sentía el viento, el agua, los árboles, era como si todo perteneciera a un todo". Según explica, esto se debe a que "tenemos muchísimos más sentidos en el otro lado y unas percepciones muchísimo más fuertes". Para él, la sensación fue tan inequívoca que compara la experiencia con volver al hogar: "Es como si la tierra fuera la guardería, y cuando te mueres, vuelves a casa".

¿Una alucinación del cerebro?

Desde su perspectiva científica, Luján Comas ha abordado el escepticismo que rodea a las ECM. Su trabajo como anestesista en cirugías cardíacas la ha enfrentado a situaciones donde los pacientes no tenían constantes vitales: "paro cardíaco, paro respiratorio, paro circulatorio". En esos momentos, se planteó la gran duda: "¿somos un cuerpo o tenemos un cuerpo?".

La objetividad te está diciendo que no hay nada que viva en esta persona"

Luján Comas

Anestesista

Comas descarta que se trate de alucinaciones, argumentando que "el cerebro tiene que estar sano o funcionando para que haya una alucinación", mientras que en una ECM "el cerebro está en paro". Además, destaca que los relatos siguen patrones idénticos en todas las culturas y épocas, y que la prueba más irrefutable "es el cambio de vida", algo que no ocurre tras un delirio.

Otra de las evidencias son las percepciones verídicas: pacientes que describen con exactitud detalles que no podían conocer. Comas ha relatado el caso de una mujer que, durante su ECM, "se fue hasta donde encontró a la niña", su bebé, para asegurarse de que estaba bien, a pesar de no saber dónde se encontraba. Esto demuestra que la conciencia puede operar "[fuera de tiempo y espacio]".

Tanto Comas como Melo, autores del libro 'Vida Más Allá De La Vida', aseguran no tenerle miedo a la muerte. Para Melo, el miedo generalizado se debe al "desconocimiento" y a una cultura que lo ha inculcado. En cambio, estas experiencias revelan un mensaje de esperanza. "Lo hermoso es saber que [somos seres espirituales], que no solo somos un cuerpo físico", ha concluido.