Diego Garrocho: "Para Platón cuando filosofamos separamos el alma del cuerpo, porque separamos el alma del cuerpo"

La muerte del Papa también nos pone frente a la muerte y, ¿qué ha dicho la filosofía sobre este tema? La muerte es, por excelencia, un tema filosófico. De hecho Schopenhauer llegó a decir que la muerte es la musa de la filosofía, y sería imposible resumir siquiera las principales posturas que tantos pensadores han ofrecido al respecto, pero sin embargo esto no impide que podamos rescatar algunas de las tesis más fecundas y ojalá también más luminosas.

Para Epicuro, la muerte jamás debería ser un problema, puesto que decía que mientras existimos la muerte no está presente y cuando la muerte está presente nosotros, según este filósofo, ya no existimos. Séneca, en la epístola 77 a Lucilio, sentenció que no hay nadie tan ignorante que no sepa que ha de morir. Y yo no estoy tan seguro de que ese diagnóstico sea del todo certero, porque muchas veces vivimos como si no fuéramos a morir nunca, demostrándonos una vez más que los seres humanos estamos singularmente dotados para la soberbia.

Ya en el siglo XX, Martin Heidegger colocó nuestra conciencia de la muerte en el centro mismo de la existencia. Tanto es así que hizo de ese ser para la muerte nuestra posibilidad más propia, por ser, a fin de cuentas, la única posibilidad verdaderamente segura. Para Heidegger, vivir de una manera lúcida y él diría auténtica, exige hacerse cargo a cada instante de ese hecho, el hecho cierto y nada terrible en el fondo de que vivimos en última instancia para algún día dejar de vivir.

Eso sí, personalmente me gusta especialmente la doctrina de Platón, para quien la filosofía no era sino un ejercicio en el morir. Y con esto el filósofo ateniense no decía que podamos morirnos a fuerza de pensar, sino que cuando filosofamos, de algún modo, separamos el alma del cuerpo. Y es de esta manera como cultivamos aquello que hay de eterno en nosotros.