El Sínodo de la Amazonía plantea desde este domingo nuevas formas de presencia de la Iglesia en un mundo que ha dejado de ser eurocéntrico. En las próximas tres semanas los más de 250 participantes reunidos en Roma hablarán sobre cómo hacer comprensible el Evangelio a las comunidades indígenas y en las barriadas de las grandes ciudades de esta región latinoamericana. Se trata de un asunto más complejo de lo que parece a primera vista, motivo por el que este Sínodo ha despertado encendidos debates. Desde sus orígenes el cristianismo ha dialogado con las distintas culturas, tomando de ellas elementos para posibilitar la transmisión de la fe. Al mismo tiempo la Iglesia ha mantenido la comunión en la única fe, evitando particularismos dañinos. La historia de los primeros siglos del cristianismo en Europa está repleta de esas tensiones. Ahora toca hacer un esfuerzo similar en el resto del mundo, también en Europa, donde la secularización exige hoy un nuevo esfuerzo de pedagogía cristiana. Este Sínodo es hijo de la encíclica Laudato si, en la que el Papa plantea que las cuestiones ambientales y las sociales son inseparables, y afirma que es compromiso de la humanidad entera el cuidado de «la casa común». También esto es un ejercicio de inculturación. Francisco ha sabido presentar el Evangelio como respuesta al reto acuciante del desarrollo sostenible, y lo hace de modo comprensible para cualquier persona de buena voluntad.